" El kumu dice: Dar algo a tu familia es automático, debes hacerlo aunque suela resultar muy cansado o difícil. Dar algo a los demás y mas cuando son extraños requiere de un esfuerzo. La recompensa en forma de buen animo es muy fuerte y proviene de hacer de los extraños, parte de nuestras vidas. Resultara mas fácil en cuanto mas lo practiquemos, pues así nos convertimos en un camino por el cual lo creado se une a su creador."

aloha!!!

Esta página está dedicada a todas aquellas personas que al igual que yo amamos la cultura polinesia, aquí encontraras desde leyendas de las islas, modalidades de hula & ori, diccionario de palabras, de nombres, de reyes, vestimenta de colores que se usan en los diferentes bailables, hasta datos importantes sobre la cultura. También compartiremos videos, hablaremos de los mejores kumus y los mejores ballets de las islas, encontraras información sobre seminarios, concursos, lugares donde vendan pareus, collares, instrumentos, etc. Esperando que sea una página que los ayude a conocer todo aquello que causa duda, a aprender un poco mas sobre la cultura polinesia y a compartir el espíritu ALOHA con ustedes.Si deseas aportar información para compartir con nosotros, solo escríbeme al correo kumuiahaumana@gmail.com y con gusto será publicada. Mahalo!!!!!!! KAPA HULA MAHINA....

NO SE LES OLVIDE ESCRIBIR SUS COMENTARIOS EN LAS ENTRADAS QUE VISITAN, YA QUE SERIA DE MUCHA AYUDA CONOCER EL PUNTO DE VISTA DE CADA UNO DE USTEDES...

MAHALO NUI LOA!!!


miércoles, 10 de febrero de 2021

PEHES

Tenia mucho tiempo que no publicaba....

les dejo unos videos que encontre en youtube de algunos de tantos pehes que ahora hay, espero les agrade y les sirva para quienes estan aprendiendo a tocar.



https://www.youtube.com/watch?v=tMJ-80s4LUk




https://www.youtube.com/watch?v=PEgDaD30XbE




https://www.youtube.com/watch?v=aHaVssLlhQY



viernes, 3 de febrero de 2012

imagenes para infantil

aloha!!

si eres maestra de infantil te serviran estas imagenes para que tus alumnas coloren un rato o como premio de que bailaron bien!!! es una motivacion el que les puedas obsequiar algo!!!





espero les sirvan de algo!!!!

viernes, 22 de julio de 2011

GANADORES 2011 DEL MERRIE MONARCH

 

Ke Kai O Kahiki - 1st Kāne Overall, 1st Kāne Kahiko

 
Hula Hālau ʻO Kamuela - 2nd Wahine Overall, 1st Wahine ʻAuana
 
Hālau o ke ʻAʻaliʻi Kū Makani - 3rd Wahine Overall

 
Ka Leo O Laka I Ka Hikina O Ka Lā - 2nd Kāne Overall, 1st Kāne ʻAuana 
Hālau Keʻalaokamaile - 1st Overall, 1st Wahine Overall, 1st Wahine Kahiko 
Hālau Hula ʻO Kahikilaulani - 3rd Kāne Overall
 
Miss Alloha Hula 2011 - Tori Hulali Canha, Hālau Keʻalaokamaile

MERRIE MONARCH 2011

La leyenda del viento del amor de Kipahulu


 UN PROFESOR COMPARTIO ESTA LEYENDA Y AL LEERLA ME ENCANTO Y ME GUSTARIA COMPARTIRLA CON LOS AMANTES DE LA DANZA POLINESIA, ESPERO LES GUSTE AL IGUAL QUE A MI....

Dice la leyenda que habia una mujer muy hermosa y atractiva que vivia en la Isla de Maui cercana a Hana rumbo a la region de Kipahulu.  Ella tenia su esposo y dos hijos pero habia casado muy joven con él y aunque lo amaba de pronto se vio atraida a viajar a Oahu donde se decia existian hombres muy atractivos y dispuestos a hacer muy dichosas a las mujeres.
Con esa idea rondando en su cabeza tomo su canoa y partio con rumbo a Oahu dejando a su esposo y a sus hijos atras para vivir aquello que por haber casado tan joven no habia experimentado.
El marido quedo desconsolado y no sabia que hacer.  Consulto un Kahuna que vivia en las zonas altas de Kipahulu y le conto la historia.
El Kahuna le pregunto a el si aun apesar de saber que podria su esposa ya haber estado en brazos de otro hombre la seguiria amando igual, y el sin dudar dijo "El cuerpo es transitorio y puede ser arrebatado, robado, compartido o quizá hasta tomado por otra persona, pero... si el amor y la esencia permanece todo lo demas es olvido"
El kahuna entonces tomo un ipu e invoco a los vientos de Hina para que bajaran desde la Isla Grande hasta el Haleakala en Maui y asi llenaran el ipu que él tenia en sus manos.  Tomo el ipu con los vientos de Kipahulu y se los dio al hombre...
le pidio que conforme a su sentimiento el varón expresara el amor que sentia por su esposa y se lo depositara en aliento divino "ha" dentro del ipu donde resguardaban los vientos.
De acuerdo a lo solicitado por el Kahuna el Kanakamaoli actuo y ejecuto su orden.
Una vez depositado el "Ha" y con la fuerza de los vientos taparon el ipu.  El kahuna que llamaremos Ki'ai le indico al joven esposo que depositara el ipu en el mar en la dirección en la que su esposa habia partido.
Tiempo después mientras la joven esposa que ahora ya vivía en Kaneohe disfrutando de experiencias nuevas encontro el ipu flotando mientras pescaba en el mar.  Lo tomo, lo destapo y por instinto aspiro su aroma y pego su oido a la boca del ipu.
Los vientos de Hina salieron del ipu con el "Ha" del amado esposo que habia dejado atras buscando "una ilusion" que aunque satisfecha la habia dejado vacia porque no tenia en el fondo sentimiento alguno por nadie en esa isla que la habia hecho caer en un sortilegio de embrujo llamado deseo.
Al escuchar los vientos y aspirado el "Ha" del amor algo se removio en ella y desperto un anhelo de retornar con su amado y dejar atras la ilusion del embrujo del deseo para encontrar de nuevo su camino en el amor.
La mujer tomo su canoa y retorno a Hana al encuentro de su esposo y sus hijos y el hombre tan feliz de ver a su esposa de nuevo no cuestiono ni insinuo nada que su amor era tan grande que todo aquello como dijo... era mejor convertir en olvido e iniciar de nuevo del presente hacia adelante y cimentar mas fuerte ese amor...
Ka makani ka'ili aloha O Kipahulu (El viento del  amor te engarza a retornar a Kipahulu)

lunes, 4 de julio de 2011

cocina hawaiiana

cerdo kalua en imu

Es uno de los más antiguos métodos de cocción. Cavar un agujero en la tierra, llenar con el fuego, añadir un animal grande, cubra y cocine. El tamaño del agujero en la tierra lo que necesita es determinado por lo que vas a cocinar. El hoyo tiene que ser sobre un pie más grande en todas las direcciones. Si usted tiene un cerdo que es de cuatro por dos metros aproximadamente, entonces necesita un agujero seis por cuatro pies. El agujero debe ser aproximadamente tres pies de profundidad. El tamaño del agujero se va a determinar el tamaño del incendio y cuánto de todo lo que van a necesitar, por lo que necesita el agujero primero.
La mayoría de los hoyos se alinean en las piedras de ladrillos. Esto se hace para cambiar y mantener el calor. Piedras grandes, del tamaño de la cabeza son perfectos.

El fuego, es lo que vas a necesitar con un montón de brasas para hacer tu cocina hoyo. Tradicionalmente que llene el hoyo con troncos y quemar a los carbones. Este proceso puede tomar la mayor parte del día. Algunas personas eligen el carbón de leña, pero van a necesitar mucho y ya que el fuego no va a producir mucho humo para dar sabor a la carne se puede ir con la solución más barata. ¿Qué va a buscar es de aproximadamente un pie de profundidad de la quema de carbón caliente antes de empezar la cocción. Envolver la carne: Lo que sea que usted elija para cocinar es necesario en primer lugar con sabor y luego envuelto. Algunos dirán que si usted está haciendo un gran animal que debe poner rocas calientes en la cavidad corporal. Todo depende de usted, pero no he considerado necesario. Lo que necesitamos es un paquete de seguridad para poner en el fuego. Esto significa la movilización de la carne firme. Algunas personas usan tela metálica para envolver. En los viejos tiempos, una parte importante de este envoltorio era hojas de plátano (o de otras grandes hojas). Esto proporcionó protección contra el fuego y la humedad de la carne. Estos días se utilizan bolsas de arpillera para hacer una superficie húmeda y papel de aluminio se utiliza para separar la carne de las brasas. Utilizar lo que usted puede obtener. La base son las instrucciones de embalaje para tener preparado y sazonado la carne. Envuelva herméticamente en muchas capas de papel de aluminio que luego envolver en lotes de arpillera húmeda. Tradicionalmente, la carne va en el fuego por la noche para comer al día siguiente. Dado que la carne esté bien envuelta y que no se secan.

Es un tipo de barbacoa. Es un método de preparación en el que la carne de cerdo, normalmente espaldilla o mezcla de cortes, se prepara en una cocción a baja temperatura durante mucho tiempo cuando es en el imu, lo que hace que la carne se ablande lo suficiente como para debilitar el tejido conectivo y permitir que se desgarre o rompa fácilmente en trocitos.
 
El IMU es un horno natural hecho en la tierra.como el que se cava para hacer la barbacoa. Ya sea que se prepare en el imu o en una olla normal..

Esta es una manera simple de hacer el platillo tradicional de cerdo kalua hawai sin tener que cavar un agujero en el patio trasero.

Ingredientes

  •   1 (6 libras) de carne de cerdo asada a tope
  • 1 1 / 2 cucharadas de sal marina de Hawai
  • 1 cucharada de aroma de humo líquido
  • Instrucciones

  •   vierta la carne de cerdo por todos lados con un tenedor de trinchar. Echar sal después del humo líquido sobre la carne. Coloque el asado en una olla de cocción lenta.
  •   Cubra y cocine a fuego lento durante 16 a 20 horas, dando vuelta una vez durante el tiempo de cocción.
  •  Retire la carne de olla de cocción lenta, y triturar, añadir grasa según sea necesario para humedecer.
y listo queda el delicioso platillo de cerdo kalua de hawai...
espero les haya gustado la entrada..

MAHALO NUI....

martes, 1 de febrero de 2011

HISTORIA DEL PAREU....

La ropa de Tahití (Polinesia Francesa) tradicionalmente se hizo de la hoja de ti, hoja de plátano, hoja de lauhala, fibra de coco, del interior de la corteza de hibiscos, corteza de ulu (árbol del pan), y la morera de papel interior de la corteza. Corteza de ulu y corteza de morera de papel se usarón para hacer un tejido llamado tapa. La morera de papel fue la corteza más popular de usada para este propósito.

Las palabra pareo ha sido usada de forma genérica para referirse a cualquier manto que es válido para otras palabras similares como sarong. El pareo no evoluciono de un sarong o viceversa.

Es tan fácil como apuntar y hacer clic. Hoy en día, un pareo se puede llegar a la puerta en un lapso muy corto de tiempo. Incluso, pueden obtener instrucciones sobre cómo hacer y cómo atar un pareo fácilmente disponibles a cualquiera con una computadora y acceso a Internet. Es un contraste en el estudio de los tahitianos antiguos y sus pareos y vestidos.

Las islas en el Pacífico Sur no hizo uso de plantas para la elaboración de tejidos. Aunque el algodón y otras plantas de elaboración de telas estaban disponibles, los isleños no estaban familiarizados con los textiles tradicionales y tejidos de materiales comunes en la sociedad occidental. En su lugar, hicieron la ropa y las prendas ligeras de tapa (corteza) o de tela de hojas, en particular la lauhala (pandanus).

El vestido más común para los hombres fue el maro, un lomo de tela sencilla. Al igual que el malo de Hawai, este vestido tradicional consistía de una sola pieza estrecha de tapa envuelta alrededor de la cintura y entre las piernas. Era un vestido practico para el clima caliente y húmedo que Tahití experimenta casi todo el año. Las mujeres de Tahití usaban un pa-u o pareu (pareo), una prenda atada alrededor de la cintura que por lo general cubria hasta las rodillas.

Antes del contacto con los ideales occidentales, las mujeres a menudo no usaban top durante el curso regular del día. La influencia occidental entró en la sociedad tahitiana, así como en otras islas del Pacífico Sur, las mujeres gradualmente adaptaron el pareo para imitar la ropa de mujer occidental. El más visible fue un nudo simple a través de un hombro y dejar el hombro desnudo de frente.Fue un ajuste practico que dio pudor a la forma de vestir.

En climas más fríos y durante las celebraciones o festivales, hombres y mujeres, ambos añadian un Tiputa (tapa poncho). Con una hendidura vertical para la cabeza, y las mangas abiertas y los lados, que permitía una cantidad limitada de protección. A veces estaba decorada con dibujos impresos tales como hojas, helechos, o cerca de las representaciones individuales.

Hacer tapa es un proceso intensivo de mano de obra, adaptación a la persona para tan poco tiempo en el que la tapa es útil, no era práctico. Las capas de tela de tapa se llama "ahu (tapa cubierta).La ropa de diario era generalmente cafe debido a la coloración natural producida a partir de la corteza de la higuera de Bengala y los árboles de morera de papel. Para ocasiones especiales, momentos de celebración, y para aquellos de alto rango o importancia, una tapa blanca hermosa hecha de la corteza de la ulu (àrbol del pan) se usaba. Se llamaba el ahupuupuu. La realeza también llevaban tiputa adornado con plumas de color rojo y negro, trajes de tapa y pareo de esteras finas.

Es importante saber que el cambio de tapa a la tela convencional de estilo occidental fue un proceso gradual. La introducción inicial a la tela fue por los exploradores occidentales. Venían con trajes militares de moda en el sector textil tela. Como un regalo o comercio con la arii (realeza) a veces se ofrecen piezas de ropa que fueron admirados por los isleños. Era un símbolo de estatus a los antiguos isleños. Poco a poco, como mas y mas buques llegaron, más ropa se introdujo y más personas fueron capaces de obtener la tela.

Los exploradores europeos de 1700 introdujeron textiles y el advenimiento de los avances industriales. Pero fue cuando los misioneros cristianos llegaron poco tiempo después de que la ropa de algodón sustituyó a la corteza. Los misioneros deseaban "civilizar" a los tahitianos y les enseñaron que debe haber un grado de pudor. Ellos introdujeron la ropa y los textiles europeos, de mejor calidad y más duradera que la tela de tapa tradicional.

Con las rutas comerciales establecidas, las líneas de suministro del árbol del pan, la vainilla y el coco No fue hasta los buques mercantes, con propositos para el comercio y obtener beneficios en un nuevo mercado, ¿asumiria la ropa de los occidentales un rol dominate?. No sólo fue más fácil trabajar con la ropa de occidentales, pero también era más durable, funcional, fuerte y capaz de absorber una gran variedad de tintes para adornar.

Con el tiempo el uso de tapa como ropa se volvió obsoleto. El estilo occidental de vestir fue modificado y adaptado a los estilos de vida isla.En el siglo 20, el amanecer del pareo de hoy en día comenzó. Fue después de una guerra escasez de algodón de Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial que el valor del pareo moderno se hizo aparente. Pero con la guerra terminada, la producción comenzó de nuevo.

Los diseños tahitianos en la tela eran dibujos a mano alzada se asemeja diseños en talla de madera y los tatuajes o las impresiones con hojas de helecho y flores. Diseños modernos taitianos siguen uno de dos métodos: tatuaje muy estilizado, flores y helechos patrones de detección en la tela a través de fabricación o teñido a mano con el uso de plantillas o la flor de helecho. La tela es generalmente de 2 metros de longitud y puede estar hecho de algodón, rayón o seda. Muchos diseños presentan colores brillantes y reflejan los colores bonitos vistos en las islas.

sabias que...hay palabras tahitianas que se prestaron a las lenguas occidentales..


Monoi (mono’i). Se trata de aceite de coco macerado con flores de tiaré; este aceite se utiliaza tradicionalmente como protector solar. Actualmente se comercializa bajo una denominación de origen protegida.



Motu. En tahitiano, uno de sus significados es el de "isla"; ha pasado al vocabulario geográfico internacional como la palabra para designar los islotes coralinos de los atolones o de los arrecifes que rodean las islas altas.



Pareo. Esta palabra ha sido tomada de la tahitiana pāreu que significa 'tela'. Se trata del vestido tradicional polinesio, tanto para hombres como para mujeres y la palabra deriva de «tobillo».



Tatuar. Proviene del sustantivo tātau, que significa "tatuaje". El verbo en tahitiano es ta tātau, relacionado con la acción de golpear repetidamente.



Tiaré. En tahitiano tiare es flor en general. Internacionalmente se utiliza para la tiare tahití (Gardenia tahitensis), considerada el emblema de Tahití.



jueves, 18 de noviembre de 2010

ORACIONES EN HAWAIANO

Oración a la Serenidad en "Olelo" y en Ingles

Dios dame la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el coraje y el valor para cambiar las que si puedo, y la sabiduria para distinguir la diferencia.
Amen.


Oración
KA PULE HULA
(The hula player)

Me ke kipona aloha i ka hula,
(With much love for the hula,)

E pulama kakou i ke au kahiko
(We cherish the ancient times)

A me na mele no ko kakou 'aina nani
(And the songs about our beautiful lands)

A me ko Hawai'i po'e
(And the people of Hawai'i.)

Me ka na'au ha'aha'a kakou e mahalo aku ai,
(With humbleness we give thanks,)

A e ho'ike aku ai i ko kakou
aloha i neia makana 'o ka hula.
(as we express our aloha for the gift of hula.)

Mahalo ho'i makou i'a 'oe i kou
ho'ona'auao mai ia makou
(We give thanks to Thee for the knowledge and understanding of)

I ka mana'o ku'i'o o ka hula.
(The true meaning of hula.)

Amene.
(Amen.)

Por nuestro mucho amor hacia el Hula
Nosotros atesoramos los tiempos antiguos
y de los cantos acerca de la tierra de estas hermosas islas
y de la gente de Hawaii

Con humildad damos gracias
Así como expresamos nuestro aloha por este don otorgado del Hula

Gracias damos a Ti por el conocimiento y comprensión
 del verdadero significado del Hula.
AMEN.


oración que es para recitar antes de comenzar la clase
HALAU CREED
(a quotation by Rae K. Fonseca)

'O ka hula no ka'uhane ma loko o na kanaka pakahi a pau
Ke kumu a me ka 'olapa
He pono ka piko o ka hula
'O ia kahi waenakonu o ke kaulike
'O ia ke ola a me ka mana mai loko mai
'O ka hula no ka leo o ka na'au
'O ia ho'i ka ha'aheo o ka po'e Hawai'i

El hula es la purificacion del espiritu
En el interior de cada uno
Kumu y bailarines
El hula siempre tiene "piko"
El centro del balance
Es la energia de vivir
y la fuerza de llamar por señales
El hula es el lenguaje del corazon
Debido a esto, es el ritmo del corazon
de la gente Hawaiiana

(quotation by majesty,King David La'amea Ka Mana Kapu'u Kalakaua)


Padre Nuestro en 'Olelo Hawaiano
E ko makou makua iloko o ka lani
E hoanoia kou ino
e hiki mai kou aupuni
E malamaia kou makemake ,a ka honua nei
e like me ia i malamaia ma ka lani la
E ha'awi mai ia makou i keia la ia ai na makou no niea la
e kalamai hoi ia makou i ka makou lawehala ana
Me makou e kala nei i ka poe i lawehala i ka makou
Maihookuu oe ia makou i ka hoowalewale ia mai
E hoopakele no nae ia makou i ka ino
No ka mea nou ke aupuni a me ka mana
Ame ka Hoonaniia a mau loa aku
Amene


 


REALEZA HAWAIANA



Había muchos estratos de jefes, situados en orden de autoridad por genealogía. A menudo, el rango de un jefe podría ser identificado por los colores y patrones en su ahuula (capa emplumada), kahili, o mahiole (casco emplumado). El alii nui, o alto jefe, mantenía el estado y producía un conjunto de requisitos necesarios para que sea ejercido por todo ser inferior a él. Y aunque algunos gobernantes fueran intocables, otros interactuaban con el pueblo, participaban en la agricultura, pesca y otras tareas laboriosas. Había también varios otros tipos de jefes menores que compartían el gobierno en el Hawaii antiguo.

La Dinastía de Kamehameha gobernó por casi un siglo desde finales del 1700 a fin del 1800, mientras la Dinastía Kalakaua gobernó de 1874 a 1894. Los alii continuaron gobernando Hawaii hasta que la Reina Liliuokalani fuera forzada a alejarse de la soberanía y la Monarquía hawaiana fuera derrocada.

Dinastía Kamehameha
 
Kamehameha I.-  llamado Kamehameha el Grande, es recordado mayormente por unificar las islas durante su reinado desde 1795 a 1819.
 
Kamehameha II.- reinó en compañía de la Reina Kaahumanu desde 1819 a 1824.
El Rey Kamehameha III.- creó el que fuera después el lema de Hawaii: "Ua mau ke ea o ka aina i ka pono", que significa: La vida de la tierra es perpetuada en la rectitud. (1825 -1854)
Kamehameha IV.- Ayudó a traer la religión Episcopal a Hawaii y su esposa la Reina Emma ayudó a fundar y establecer el hospital Queen's para dar asistencia a enfermos y necesitados de Hawaii. (1854 – 1863)
Kamehameha V.-  Jugó un rol integral en fomentar las tradiciones hawaianas y mantener la herencia fuerte. (1863 – 1872)
El Rey Lunalilo.- el primer rey elegido, reinó por un corto período desde 1873 a 1874 debido a su muerte prematura

Dinastía Kalakaua

El Rey Kalakaua.-  reinó en Hawaii desde 1874 a 1891 y fue conocido por ser un hombre renacentista. En 1882 construyó el Palacio Iolani, el único palacio real que existe hoy en día en los Estados Unidos.

La Reina Liliuokalani.- sucedió a su hermano, el Rey Kalakaua en 1891, pero fue forzada a abdicar su trono en 1894. Ella fue la última de los gobernantes reales y la única mujer que gobernó Hawaii.

Edificios Reales

Ainahau, hogar de la princesa Victoria Kaiulani (Oahu)

Aliiolani Hale, iba a ser hogar de Kamehameha V, pero se convirtió en edificio de gobierno (Oahu)

Hanaiakamalama, Palacio de verano de la Reina Emma (Oahu)

Hulihee Palace, palacio de la princesa Ruth (Hawaii)

Keoua Hale, Palacio de la Princesa Ruth

Iolani Palace, Palacio de la dinastía Kalakaua (Oahu)

La Catedral de San Andrés (Oahu)

Kawaiahao Church, la iglesia nacional del Reino y la capilla de ambas dinastías (Oahu)

El Mausoleo Real, la última morada de los miembros de la familia real del Rey Kamehameha y las dinastías de Kalakaua (Oahu)

Washington Palace, hogar anterior de la Reina Liliuokalani, hogar actual del Gobernador de Hawaii (Oahu)

miércoles, 20 de octubre de 2010

MITOS Y LEYENDAS DE LA POLINESIA.....

El dragón hawaiano moo-kuna

“MOO” hace referencia a la figura de reptil, mientras que “kuna” alude a una criatura desconocida.

Originalmente, Kuna era una criatura malévola que ensuciaba las aguas de los canales y ríos, que desarrolló un gran odio por la diosa Hina, madre de Maui. Por medio de engaños, logró conducirla hacia su cueva. El encuentro culminó con una batalla mágica entre los dos, que incluyó una competencia de cánticos y la maldición final proferida por Kuna. Hina, atrapada, llamó a Maui para que viniera a rescatarla, y éste atrapó al dragón gracias a un cubo mágico. Luego, lo quemó con lava. Los terremotos que se originaron a partir de esta batalla reflejan la creencia mítica de que las serpientes-dragones tuvieron importante influencia en la creación de la Tierra.

E s decir, Kuna utilizó el agua para engañar a su enemigo, pero fue mediante el fuego –la lava– como el héroe Maui logró combatir al dragón y quemar su gruesa piel. Un elemento importante de esta mitología es que se invierten los roles de la naturaleza: el agua ya no se asocia con “lo bueno” y el fuego con “lo malo”, sino al revés.

Los dragones ocupan un papel primordial dentro de la cultura hawaiana: son criaturas veneradas a través de su dios, Ka-moho-alii, el rey de los dragones, conocido posteriormente como “El rey de los tiburones" y el guardián de la calabaza que contenía el agua de la vida, que le daba el poder de revivir a los muertos. Son criaturas fabulosas dotadas de una multiplicidad de capacidades sobrenaturales: pueden sufrir diversas metamorfosis o generarlas en los demás. De la misma manera, los dragones son seres duales por naturaleza, que mantienen fuertes lazos con la tierra, los árboles y el mundo terrenal. Son criaturas heterogéneas; criaturas del aire cuyos lazos más fuertes están con agua.

Cabe destacar que en el norte de Australia, durante el rito de la circuncisión, la Serpiente del Arco Iris debe tragar al candidato, el cual pasa a un estado de inconsciencia próximo a la muerte. De este estado emerge con más fuerza y se dice que “vuelve a nacer”. Éste, como vemos, es un concepto enteramente espiritual.

Así es, el dragón u hombre lagarto es un eslabón perdido en el sentido de la evolución de la naturaleza humana del hawaiano y tahitiano, al tratar de explicar su origen (Charles Darwin atribuye el emerger del hombre de la familia de los primates) lo que sorprende que en este caso es que los tahitianos atribuyen a sus evoluciones de el tiburón, la tortuga, las aves, el lagarto y por ello se han desarrollado historias asombrosas de ellos.

Por ejemplo: Nananaue el hombre que tenia fauces de tiburón en la espalda y que vivía aislado al norte del valle de waipio (dicen que no era el único) la explicación no tan mítica atribuye que era parte de una tribu de caníbales y como los hawaianos no concebían el canibalismo entonces preferían pensar que eran hombres tiburón que no habían terminado de evolucionar.

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HAWAIILOA

Hawaiiloa es el héroe de una antigua leyenda hawaiana sobre el asentamiento de las islas hawaianas. Después de haber tropezado accidentalmente con las islas, regresó a su patria, que él llamó Ka āina kai melemele a Kane, “la tierra del mar amarillo de Kane”. A continuación se organizó una expedición colonizadora que incluía a su familia y otros ocho navegantes cualificados. Se asentaron en lo que es ahora la isla de Hawái, nombrada en su honor. La leyenda contiene referencia a sus hijos: Kaua'i, O'ahu, y Maui, que se asentaron en las islas que llevan sus nombres.

La historia de Hawai iloa ha recibido mucha atención por parte de los hawaianos modernos, como una representación realista de la colonización de las islas, en consonancia con las actuales creencias antropológicas e históricas. Muchas personas creen que se trata de una convalidación de la veracidad de las antiguas tradiciones orales de Hawai.

Tal vez sea ese el motivo de que la canoa de viajes Hawai iloa, lleve el nombre del legendario navegante. Esta canoa fue construida y navegó para demostrar que los polinesios eran audaces, intencionalmente navegantes, y no los desventurados viajeros soplados por el supuesto que algunas teorías de la migración polinesia reclaman. La canoa Hawaiiloa está ahora atracada en el puerto de Honolulú. A menudo se navegó en largos viajes por todo el Océano Pacífico con la esperanza de estudiar las técnicas de navegación utilizadas en la antigüedad.

Sin embargo, la historia de Hawai iloa está atestiguada por sólo fuentes tardías, tales como la de los anticuarios Fornander y Thrum. No dieron sus fuentes originales de Hawái, sólo resúmenes y recopilaciones, por lo no podemos estar seguros de que la historia no se ha inclinado hacia la prueba de la ahora desacreditada teoría de la migración de Fornander, o que no haya sido elaborado por los hawaianos del siglo XIX ansiosos por validar sus propias creencias.

Hawaiiloa no se menciona en las tempranas fuentes hawaianas como Malo o Kamakau. Malo dice que hay muchas historias sobre el origen de los hawaianos, y cita algunos cuentos de migración, algunas leyendas de origen indígena. Él no menciona a Hawai iloa. Kamakau dice que el primer hombre y mujer fueron Hulihonua y Keakahuilani, y que fueron creados en O'ahu.

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LONO

En la mitología hawaiana, Lono es el dios de la fertilidad y de la música que bajó a la Tierra en un arco iris para casarse con Laka. En la tradición agraria y la siembra, se identifica a Lono con la lluvia y los productos alimenticios. Era uno de los cuatro dioses (con Kū, Kāne y su hermano gemelo Kanaloa) que existía antes de la creación del mundo. Lono era también el dios de la paz. El gran festival de Makahiki se celebraba todos los años en su honor. Durante este periodo (de octubre a febrero), todo el combate o tarea innecesaria era kapu.

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Apukohai

Apukohai es un monstruo marino en la mitlogía de la isla de kauai, (hawaii). Kawelo, un gigante de gran fuerza, se aparta de Oahu y encuantra a Apukohai. Después de una feroz lucha, Kawelo mata a Apukohai, después de haber invocado la ayuda de la diosa-lechuza y del dios-pez Ulu-makaikai.

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jueves, 14 de octubre de 2010

OBRA DE TEATRO " TIARE LA PRINCESA" sabado 23 de octubre del 2010


sabado 23 de octubre del 2010
TEATRO DEGOLLADO
19:30 hrs.

SINOPSIS
 
Una Princesa Tahitiana TIARE que busca a la Reina de la Luz que esta encarcelada por la Reyna de la Obscuridad, viaja por las islas de la Polinesia Francesa, hasta Hawaii donde Pele, la Diosa del Fuego le ayuda a viajar a un país muy lejano para encontrarla.
 
Se encuentra en Egipto… Y los diferentes personajes, Plantas, Flores, Pájaros, luciérnagas, Sirenas y las diosas sagradas de la Luz ayudaran a encontrarla, pero las malvadas asechan. Lleno de folklore Polinesio y Egipcio tradicional,
Esta es una Obra basada en la vida de cada alma que busca el bien pero siempre la persigue el mal.
 
Encontraras personajes malvados y buenos. Vive este viaje que te transportara por lugares misteriosos aventuras, emociones y valores como el amor, felicidad, bondad, humildad, justicia, pero… también encontraras, traición, hipocresía, blasfemia, mentira, soberbia.
 
Musicalización y edición especial no comercial BASADA EN DANZA POLINESIA Y DANZA EGIPCIA CON COREOGRAFIAS ORIGINALES y vestuario espectacular.

el costo es desde
$120 , $150, $180 y $200
EL DOMICILIO ES CENTRO FRENTE PALAZA LIBERACION
ENTRE HIDALGO Y MORELOS

miércoles, 13 de octubre de 2010

MARY KAWENA 'I PUKUI



Nacio en 1895 y fallecio en 1986 es reconocida como un personaje muy importante en la cultura hawaiana, recibio a lo largo de su vida numerosos honores por las enormes contribuciones que hizo en la lengua, la musica, el canto y la danza.

E muy reconocida y famosa por el Diccionario Hawaiiano, en donde se asento por escrito la lengua hawaiana, traduciendola al ingles. Se considero una eminencia, por su gran capacidad, para poder comunicar la esencia de los hawaianos a traves de la musica y las letras que escribio, asi como las ediciones que hizo de otros compositores. En su epoca habia pocos traductores por lo que fue indispensable su ayuda y aportacion. Ella trabajo durante muchos años en el museo Bernice Pauahi Bishop y junto con Samuel Elbert dieron origen al diccionario de hawai, sobre el idioma hawaiano.

Nacio en Ka'u en la isla de hawai. Gracias a sus antescedentes biculturales ella reconoce, preserva y da impulso tanto a la cultura hawaiana como a la cultura occidental a traves de sus libros, peliculas, grabaciones y otros medios de comunicacion. Su madre era de Ka'u y su padre de Massachusetts. por tal motivo Mary Kawena fue, maestra, historiadora, autora, traductora, compositora y bailarina de hula. Durante 23 años en el museo Bishop, desempeño un papel clave en la traduccion, interpretacion, preservacion de cantos y antescedentes culturales hawaianos, proporcionando asi una mayor comprension de la lengua tanto hablada como escrita y asi mismo de la tradicion literaria.

Tambien era una talentosa cantante y compositora que contribuyo con mas de 50 canciones de hula navideño por las cuales gano muchos premios. En 1971 recibio el premio mas importante de la musica "Aloha Hawai'i". compuso mas de 15 canciones como: Nani Venuse, Pua ahiahi y un gran repertorio de HULAS INFANTILES. Hizo una compilacion de cantos hawaianos utilizados para enseñar a los niños el alfabeto, la aritmetica y algunos juegos. Algunos de estos son de origen en ingles.



museo bishop, ubicado en honolulu, destinado para concer la historia....

martes, 21 de septiembre de 2010

HISTORIA DEL LEI....


El lei es el símbolo que representa la belleza de las islas hawaianas y el espíritu aloha que se extiende por las islas de Oahu, Maui, Lanai, Kauai, Molokai, Niihau, Kahoolawe y la Gran Isla de Hawaii.

Los leis aromáticos, como el pikake lei, son un placer para los sentidos y una muy buena bienvenida.

Los leis de orquídeas, de plumeria, de ohia lehua y de maile son sólo algunas de las muchas variedades de flores que se utilizan en Hawaii. Aunque los leis más famosos están hechos con flores frescas, también pueden ser hechos de plumas, conchas marinas, flores secas, caramelos y muchos otros materiales más. Los leis de flores se fabrican usando una aguja de acero y una cuerda para enhebrar las flores, también se utilizan otras estrategias como el trenzado y el anudado.

Un lei es un regalo muy especial, no sólo por su belleza, sino que también representa un regalo. Puede usarse alrededor del cuello o sobre la cabeza a modo de sombrero (lei papale). Algunos leis tienen diseños intrincados alternando flores y duran varios días si se les mantiene refrigerados.

El lei que se utiliza hoy en día es muy diferente al lei que se utilizaba antiguamente. Ya que el número de flores indígenas va menguando, se deben utilizar materiales disponibles. Cuando una persona recibe un lei hecho con flores raras o que crecen en aéreas remotas, se debe considerar un gran honor. Algunos leis, por ejemplo los que se usan para la estatua del Rey Kamehameha en Aliiolani Hale, Oahu, son altos y puede llevar horas o incluso días terminarlos.

Un lei es ofrecido por muchas razones; puede simbolizar amor, amistad, bienvenida, afecto, fiesta, graduación, matrimonio, salud, nacimiento y muchos otros mensajes de paz. No hay una edad para utilizar un lei. Hoy en día, un beso en la mejilla se puede acompañar regalando un lei, sin embargo, antiguamente esto no era común.

como usar un lei de forma correcta, el lei debe caer de igual manera tanto en el pecho como en la espalda. Un lei es común en todas las celebraciones hawaianas. Durante los días previos a la graduación en la escuela o universidad, la familia y amigos regalan al graduado muchos leis, muchas veces el estudiante casi no puede ver de tantos collares!

La tradición hawaiiana dice que la persona que recibe el lei no puede quitárselo en presencia de la persona que se lo regaló.

el dia del lei en hawaii

Es el 1 de mayo, la celebración puede incluir, fabricar e intercambiar varios tipos de leis, música, entretenimiento y mucha comida local. Se celebró por primera vez el 1 de mayo de 1928 y hasta hoy en dia es apreciado en la mayoría de las escuelas y se ofrecen premios para los mejores leis.

Cada isla tiene su lei oficial:

Oahu – lei ilima


Maui – lei lokelani akala


Kauai – lei mokihana


Hawaii – lei lehua



Molokai – lei kukui


Lanai – lei kaunaoa


Kahoolawe – lei hinahina


– lei pupu

Ni'ihau- lei pupu


Hay dos categorías de lei: el tradicional o polinesio y el contemporáneo.
Los leis tradicionales están hechos con plantas y flores nativas de Hawaii y tienen simbolismos especiales.
Los contemporáneos pueden incluir plantas y flores o materiales como seda, satin, celofán, flores artificiales y cintas.

Antiguamente, los leis se usaban como símbolos de distinción o de rango; un jefe (alii) de alto rango podía ser reconocido por la complejidad de sus leis. Los leis pueden simbolizar el suceso de un evento importante; un nacimiento, una muerte o una victoria de guerra pueden ser utilizados durante ceremonias religiosas, para pedir a los dioses seguridad en los viajes o durante la pesca y por cosechas fértiles. Cada flor o planta tiene un significado diferente y único.

Los leis también eran hechos con huesos, dientes y pelo. Podían ser tejidos con cáscara de coco o fibras de plátano. En la antigüedad y hasta el día de hoy, en muchas familias hawaianas está prohibido para las mujeres embarazadas usar un lei, ya que la cuerda del lei alrededor del cuello puede significar el cordón umbilical alrededor del cuello de su bebé.


SABIAS QUE EN FIJI...!!!

 HAY UN....  Beke, el zorro volador.


El Beke, o zorro volador, es un curioso habitante de las islas Fiji. Es un especie de murciélago de gran tamaño, que llega a medir hasta 1,80 metros.

No se alimenta de pequeños insectos, sino que come flores y frutas. Tampoco es ciego como sus pequeños hermanos sino que tiene el sentido de la vista muy desarrollado.

Vive en los más altos árboles de los bosques y puede ser visto en las primeras horas de la mañana y por la tarde. Por la amenaza de depredadores como los halcones, es difícil de encontrarlo en pleno día.





En Fiji no se le teme a los tiburones . Para ellos son espíritus de dioses que protegen las aguas de los arrecifes. Incluso es posible nadar entre ellos y darles de comer con las propias manos.

El feroz monstruo de mar, Dakuwaqa, era el temerario y celoso guardián de los arrecifes de las islas. Con frecuencia adoptaba la forma de un tiburón y viajaba alrededor del archipiélago combatiendo a todos los otros guardianes de los arrecifes.
Un día salió para el grupo Lomaiviti y tras irse victorioso de esta área, decidió ir a  Suva. El guardian del arrecife de Suva desafió a Dakuwaqa y ocurrió una gran lucha. La perturbación fue tan grande que hizo que se formaran grandes olas que entrando por la boca del Río Rewa provocaron inundaciones de varias millas en los valles.
Dakuwaqa otra vez salió vencedor y continuó su camino. Cerca de la isla de Beqa su viejo amigo Masilaca, otro dios tiburón, le habló de la gran fuerza de los dioses que protegen la isla de Kadavu y astutamente preguntó a Dakuwaqa si tendría miedo de encontrarlos. velozmente Dakuwaqa salió hacia Kadavu y acercándose al arrecife se encontró con un pulpo gigantesco. Tenía cuatro de sus tentáculos bien aferrados al coral y los otros cuatro sostenidos en lo alto. Precipitado con furia, Dakuwaqa pronto se encontró atrapado. Estaba siendo exprimido a muerte por el pulpo, que había enrollado sus tentáculos alrededor de él. Al darse cuenta del peligro, Dakuwaqa imploró compasión y le dijo al pulpo que a cambio, él nunca atacaría a nadie de Kadavu en cualquier parte donde ellos puedieran estar.

El pulpo lo liberó y Dakuwaqa mantuvo su promesa. Es por eso que la gente de Kadavu no les teme a los tiburones cuando salen a nadar. Incluso hoy, cuando los pescadores locales salen a pescar, vierten un tazón de yaqona reverentemente en el mar para Dakuwaqa.

Los altos jefes de Cakaudrove son considerados los descendientes directos de Dakuwaqa y cuentan que cuando están a punto de ocurrir noticias trascendentales aparece ante el jefe un tótem de tiburón.


muy interesante no???....