Bandera Hawaiiana

La cultura hawaiana es conocida por su característica de incorporar simbolismos profundamente arraigados y significados múltiples. Ka Hae Hawaii, o la bandera de Hawaii, no es una excepción. Ka Hae Hawaii es una representación preciosa y simbólica de las muchas facetas de la historia rica y extraordinaria de Hawaii. La bandera hawaiana simboliza el Reino de Hawaii, la República de Hawaii, su posición previa como territorio y su posición actual como miembro de los Estados Unidos. Siendo una de las banderas más viejas todavía en uso, la bandera hawaiana vuela orgullosamente en muchas ubicaciones a través de las islas, inclusive en numerosos edificios del gobierno, escuelas y casas particulares.


Su historia de cómo se concibió la bandera hawaiana es muy interesante. Se sabe que Kamehameha el Grande (Kamehameha I) fue responsable de su concepción.


En 1816, Kamehameha el Grande encomendó el diseño a un oficial de la Marina Británica. La influencia del Reino Unido en el diseño es obvia ,en el rincón superior izquierdo se puede apreciar la Union Flag, un símbolo de la alianza de Hawaii con los británicos. Un segundo mensaje que significa a la inclusión de la Bandera del Reino Unido es la representación simbólica del alia, un símbolo de los jefes, creado cruzando dos lanzas unidas con una lanza vertical.


Las ocho rayas horizontales que conforman el cuerpo de la bandera representan las mayores islas hawaianas de O'ahu, Maui, Lanai, Kauai, Kaho'olawe, Molokai, Ni´'ihau y la Isla Grande de Hawaii. La primera versión estaba formada por siete rayas horizontales en comparación con las ocho rayas de hoy. Algunos dicen que los colores alternados en blanco, rojo y azul de las rayas fueron colocados por error; ya que la idea era alternar rojo, blanco y azul.


La bandera de Hawaii significa muchas cosas según quién la observa. Hawaii tiene la distinción de ser el único estado que fue gobernado anteriormente por una monarquía. La bandera hawaiana no sólo representa la lucha de Hawaii y el progreso en tiempos modernos, continúan también rindiendo homenaje a un tiempo donde el Reino hawaiano permitió a los alii (jefes) gobernar a su pueblo con soberanía absoluta. Muchos hawaianos reconocen su bandera como un símbolo de la independencia y una representación del derrocamiento de la monarquía, prometiendo la lealtad eterna a Hawaii como una nación soberana.


El derrocamiento americano de la nación independiente de Hawaii no fue la primera vez que la soberanía había sido desafiada. En 1843, el Lord inglés Paulette reclamó las islas y fue rebatido por el Almirante Thomas, que reafirmó la independencia de Hawaii y otorgó nuevamente el reconocimiento de la bandera hawaiana el 31 de julio del mismo año. Después de esta riña, Kamehameha III dijo las palabras que llegarían a ser el lema del estado de Hawaii: "Ua mau ke ea ka aina i ka pono" la vida de la tierra es perpetuada en la rectitud. El 20 de mayo de 1845, Ka Hae Hawaii fue dedicado en la apertura de la Legislatura del Reino hawaiano.


El día de la bandera de Hawaii


El 31 de julio fue denominado el Día de la Bandera en Hawaii por el Gobernador John D. Waihee III, el primer gobernador con ascendencia hawaiana bajo la condición de estado. Las celebraciones anuales permiten a residentes hawaianos celebrar los significados complejos representados en este símbolo histórico.


El canto de Ka Hae Hawaii (extracto)


O 'oe ho'i e ka Hae e welo nei
Ustedes son la ondulación de la bandera


Ka pua hanohano o Hawai'i e
El signo dignificado de Hawaii


Ua kau ia mai e Kamehameha nui
Determinado por Kamehameha el Grande


Me ka Ihe i ka lima, a me ka ikaika pu,
Con una lanza en la mano y acompañado de su fortaleza

E welo 'oe ma Hawai'i me Ni'ihau e ho'omalu pu
Ondee usted desde Hawai'i a Ni'ihau y proteja


Malo iho o kou mau eheu,
Bajo sus alas abiertas


E ikea'i ka maluhia o Hawai'i nei,
Que Hawai'i es conocido pacíficamente


E kona Mo'i a Maka'ainana pu
por su Rey y por su pueblo.


La bandera hawaiana, volando alto durante 180 años, continúa siendo un símbolo de orgullo y distinción. Como un símbolo del estado de Hawaii y un marcador para la Nación de hawaianos (Ka Lahui Hawaii), la bandera hawaiana une a todos los grupos étnicos y sus tradiciones, que escogen llamar a estas maravillosas islas su hogar.

NECESITAMOS SABER QUE......

                                                 ¿QUE ES UN LUAU?

Un luau es una fiesta a la vida y puede llevarse a cabo por muchas razones. Puede realizarse en una casa de familia, o en un parque; con mucha comida tradicional y juegos.

Esta celebración tradicional es acompañada de música, baile y comida. Más allá de la celebración, visitando un luau podrá conocer en profundidad la cultura hawaiana y polinesia, ya que será testigo de una gran variedad de costumbres hawaianas. Algunos ejemplos son la ceremonia imu, las clases de baile hula y de armado de collares lei, relatos hawaianos, el desfile de la corte real, hukilau en la playa y mucho más.

A pesar del hecho que las actuaciones difieren ligeramente unas de otras, cada luau presenta la ceremonia del imu; se cocina un cerdo kalua en un horno bajo tierra a la manera tradicional. La ceremonia sigue el ritual de los ancestros. Una vez que el cerdo se cocina, será agregado al resto de los alimentos que se disfrutarán más tarde.

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SABIAS QUE LA FALDA PAU....

En la antiguedad los hombres y mujeres hacian la falda pau una especie de enredo con tela de tapa, este enredo significaba para ellos la concentracion de su energia (mana) hacia si mismos, para contener la energia que emerge del ombligo (piko) y que la energia que tomaban de su exterior quedara mas inmersa hacia sus cuerpos fisicos para que pudiera fluir en su danza. El circulo representaba para ellos unidad, concentracion y contencion.

Por la influencia de los misioneros, estos enredos de tala de tapa vinieron a ser sustituidos por la falda de resorte o amarrada (siempre cubriendo el ombligo). Ponerla o  quitarla por arriba significaba que honrabas con tu conocimiento lo adquirido en tus clases o en tu danza, ya que al quitarla por abajo representa barrer con el piso los conocimientos que contenia la falda.

Se dice que no solo quitarse o ponerse la falda por arriba (la falda de clases o de practicas) si no que el lavarla estaba prohibido ya que ahi quedaba el esfurzo, las lagrimas o las alegrias adquiridas, lavarla era como renunciar a todo aquello que habias veido depositando en ella a lo largo de su uso.

Muy pocas escuelas observan este protocolo y lo observa ahora mas como un simbolismo sin embargo, hay escuelas aparte de hawai, en Mexico que si lo llevan a cabo, ya que es adquirido de sus kumu hula directos.

A SI ES DE QUE YA SABEMOS... NO HAY QUE PONERNOS LAS FALDAS PAU POR ABAJO!!!.... MUY INTERESANTE NO???.......



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EL CABELLO LARGO..

En los bailes hawaianos podemos observar como las nativas tienen unos cabellos largos y frondosos hasta pueden llegar a superar los 80 centímetros llegando su largura más allá de las nalgas. Los motivos del cabello largo son varios, uno de ellos es porque antiguamente cuando se bailaban los kahikos (danza antigua) no se les permitía cortarse ni el cabello ni las uñas, en este caso la bailarina que tenia el cabello tan largo significaba que llevaba muchos años bailando, que no era una novata.

Otra explicación es que para las danzas que se trabajan en el suelo sentadas era aconsejable que el cabello rozara el suelo para captar así toda la energía de la tierra a través de él y esto con un cabello corto no era posible. Hoy en día las costumbres no se siguen tan rigurosamente pero ciertamente los grupos que participan en el concurso de danza conocido como "MERRY MONARCH" mantienen su cabello bien largo.

El Simbolo Shaka

Es el saludo inconfundible con el dedo meñique y el pulgar, es un símbolo de aloha y forma parte de la cultura local de Hawaii. Se interpreta como “tómalo con calma” o “excelente”, el shaka es un recordatorio constante que en Hawaii no es una norma el apurarse o preocuparse. El símbolo shaka representa el “estilo de la isla”. Representa que todo está muy bien.

Desde los surfistas y los keiki (niños) hasta los cajeros y los presentadores de noticias, el signo shaka es universal en las islas. Use el símbolo shaka donde y cuando quiera expresar un poco de aloha, agradezca que lo dejen pasar cuando se encuentra manejando, o acompañe un aloha de bienvenida o despedida. El signo shaka es más que una comunicación no verbal. Cuando lo usa, acepta el concepto verdadero de aloha y participa en el sinérgico latido del corazón de Hawaii.

Cómo Hacer el Shaka

Para enviar un shaka: cierre cualquiera de sus manos formando un puño. Extienda el dedo pulgar y el dedo meñique mientras mantiene los demás dedos cerrados. Aleje la mano de su cuerpo y dibuje una “j” invisible en el aire. Sacuda su shaka y ya está, ¡se estará comunicando al estilo hawaiano!

Los Orígenes del Shaka

Hay un gran debate acerca del origen del shaka, a pesar de que la mayoría concuerda en que sus raíces lo conectan con el surf y la cultura de la playa.

+ Una de las versiones cuenta que el shaka fue usado por primera vez en la década de 1940 como símbolo de bendición por un héroe popular hawaiano llamado Hamana Kalili de Laie, a quien le faltaban los tres dedos del medio de su mano derecha debido a un incidente en un molino de azúcar.

+ Otros dicen que el símbolo nació cuando Kalili agitó su malformada mano para ahuyentar a los niños que saltaban del tren.

+ Una tercera versión dice que el shaka nació cuando uno de los primeros surfistas de Hawaii asomó el dedo meñique y el pulgar afuera del agua después de que un tiburón hambriento le arrancara los tres dedos del medio.

+  Otra versión cuenta que su origen tiene que ver con los inmigrantes españoles, quienes plegaban los dedos del medio y se llevaban el pulgar a los labios como gesto amigable que simbolizaba el hecho de compartir un trago con los nativos que encontraban en Hawaii.

Cualquiera sea el origen de este símbolo, permanece un fuerte recuerdo del espíritu aloha que hace a Hawaii tan especial.
El shaka ha trascendido muchas generaciones y continúa uniendo a los amantes de las islas con una única tradición que no se encuentra en ningún diccionario.

+ El nombre “shaka” apareció más tarde, en 1960, cuando fue usado como cierre de un anfitrión de la televisión local de Honolulu, Lippy Espinda.

+ Aunque algunas personas creen que la palabra “shaka” deriva de un buda antiguo llamado Shakyamuni, quién rezaba juntando sus manos y formando dos shakas.

+ Otra historia cuenta que la palabra “shaka” deriva del término "shark eye", un elogio tradicional que se da a los miembros de la familia y a los amigos cercanos. En 1976, el candidato a alcalde Frank Fasi popularizó rápidamente el símbolo a lo largo de las islas después de diseñar su campaña alrededor del shaka.

El shaka es una simple pero poderosa manera de recordar a los locales y a los turistas la manera en la que los isleños cuidan a los demás en Hawaii. También es una forma de esforzarse para esparcir aloha todos los días y mantener el principio hawaiano de:

"malama i kekahi i kekahi" (cuida a uno, cuida a todos).

Aspectos de un Halau

Estos son algunos aspectos.

Un halau se compone de varios elementos:

El maestro (kumu hula)

Sus alaka'i (lider en la danza, asistente del kumu hula) debe de haber 1 por lo menos.

Un guía o consejero

Las personas que son encargadas de la música

Los expertos en leis

Los estudiantes avanzados ayudan incondicionalmente a los principiantes

Debe haber un grupo de por lo menos 6 estudiantes que tengan de 3 a 5 años.

El halau debe ser un recinto donde debe haber presencia de plantas, una roca traida de un lugar intocado o muy poco transitado, y de preferencia una fuente o agua fresca en un punto de la escuela y dentro de la escuela un lugar especifico para los instrumentos, ipus, maracas, ukulele, pahu, etc.
Debe tener un kuahu (altar del hula).

Se puede tomar de nuestro medio una madera, o piedra que sea nativa o que abunde en nuestra región, y hacerlo representativo de nuestra escuela, ya sea en un lei, nuestro logotipo, nuestro nombre, o simplemente algo representativo para tenerlo en nuestro halau en un lugar especial, y eso tambien es parte del hula, el poder conectarse con la tierra y la naturaleza.

Un kapa hula es una escuela de hula y un halau ya implica muchas responsabilidades.
Hay que cumplir con requisitos, se necesita estar dedicado en realidad a la enseñanza seria del hula.
Se debe tener una identidad propia que distinga a tu halau de los demás, tener un uniforme propio para todos los haumana(alumnos) y sobre todo que lo porten con respeto y disciplina en cada una de las clases. El uniforme incuye falda pa'u y saberla usar correctamente, es decir no ponersela por abajo, no bailar hula con pareu, tener un pareo y una playera que represente a  tu halau.

 
El maestro (kumu hula) debe saber diseñar y fabricar  vestuarios, accesorios e instrumentos del hula, saber como, cuando y para que baile usar cada vestimenta y por qué, eso también refleja el conocimiento y  el compromiso del maestro (kumu hula) con la cultura hawaiiana, el respeto a las reglas, el protocolo que se tiene en los hula halau de hawai'i y por ultimo que es lo que se necesita para que un Kumu hula te de el privilegio de hacerte llamar hula halau.

En conclusion el tener un hula halau es comprometerse, por que como profesor y como alumno lo representas, antiguamente tenias que ser escogido para ello y cumplir con un muchos requisitos para ello asi como dedicarte en cuerpo, mente, alma y corazón a esta tarea, no es cualquier cosa, es un privilegio estar a cargo o formar parte de un Hula Halau.